La possenza della formula ‘etnopsichiatria e clinica transculturale’ non deve intimidire, infatti il convegno è risultato senz’altro ricco e alto nei contenuti ma anche accessibile a chi, come chi sta scrivendo ora, fosse stato totalmente digiuno dell’argomento. Questo è stato possibile non solo grazie alla caratura dei relatori, come Laurence Kirmayer e Jaswant Guzder, ma anche grazie alla strategica organizzazione argomentativa delle singole giornate.

Infatti, nella prima giornata è stato dato l’ABC su cosa sia etnopsichiatria e cosa non lo sia, cosa distingua l’etnopsichiatria dalla la clinica transculturale e come muoversi all’atto pratico tra questi due approcci. L’etnopsichiatria è il passo zero verso l’altro, è il trovare il modo giusto di guardare l’altro e da questo altro farsi guardare come lo straniero; è qui che sta il punto, il filo rosso che unisce questi tre giorni: è necessario individuare e abitare una distanza irriducibile, non esiste la simbiosi e laddove si cerchi di crearla si fa e ci si fa solo del male, è la cosiddetta babelizzazione delle lingue.

Ma per non cadere in questo tranello, spiega l’antropologa clinica Miriam Gualtieri, ci sono diversi accorgimenti che ci possono aiutare provenienti dall’antropologia:

Ma dov’è che incontro davvero lo scacco con l’altro?

Nel collasso del linguaggio, o perché disarcionato dal dolore nella malattia, o perché reso inaccessibile dalla intraducibilità della lingua, o entrambe queste cose, non di rado.

Il linguaggio è il protagonista assoluto della seconda giornata, considerato in tutte le sue sfumature più o meno umbratili, più o meno ovvie. Si pensa spesso al linguaggio come una sliding door di nostra proprietà che ci fa oscillare a piacimento tra pubblico e privato, in realtà il linguaggio è il marchio di fuoco della co-fabbricazione del gruppo sociale, perché se è vero che il pensiero è possibile grazie alle parole che si conoscono, nessuno nasce con un linguaggio ‘di serie’, anche quello è un dono interessato del gruppo; questa è una prima questione. La seconda questione riguarda una irriducibile intraducibilità delle lingue, non è detto che ci sia una parola che corrisponde ad ‘angoscia’, ‘melanconia’ ecc., questa intraducibilità è la manifestazione plastica della alterità dell’altro.
Ma cosa fare, e cosa farne, di questo muro se non lo si può e, soprattutto, non lo si deve abbattere?
Lo illustra Lelia Pisani nella sua relazione incentrata sull’allestimento del ‘dispositivo etnoclinico’. Il dispositivo etnoclinico è quel luogo di esplicitazione del conflitto culturale che dunque rivela tutta la insufficienza della relazione esclusivamente duale prescritta dalla clinica occidentale, proprio a partire dal fatto che medico e paziente non riescono a comunicare. Dunque, si rende necessaria la presenza di un terzo che costringe il clinico a cedere quote di sovranità rispetto al suo ruolo e al suo sapere. All’atto pratico questa terzietà si può estrinsecare in più figure professionali: l’interprete per la traduzione, e l’antropologo per la mediazione culturale, cionondimeno è rotta la dualità classica medico-paziente, che in molte culture è, tra l’altro, vista spesso con molta diffidenza, se non addirittura con avversione. La presenza di un attore terzo non è soltanto una ferita narcisistica alla figura del clinico, ma pone davanti un esercizio di complessità notevole, di bricolage come tiene a sostenere Serge Bouznah da Parigi, anche perché quello che viene fuori da questa full immersion nell’etnopsy è la non riproducibilità di moduli terapeutici, in virtù anche di quel looping effect sopra citato. Tutto questo non è che un distillato del distillato di tutto quello che potrebbe essere riportato da questi densi due giorni e mezzo, troppo ricchi per essere contenuti tra le righe di questo report.

Ma che cosa porta con sé una studentessa che si era avvicinata all’etnopsy non senza un po’ di superficiale curiosità per il suo carattere esotico? Sicuramente più dubbi di prima, più libri da studiare di prima, e la consapevolezza che, se il richiamo alla cura nella parola è una caduta sulla via di Damasco, la cura nella parola in chiave etnopsichiatrica è un’altra caduta, una diversa via per Damasco.