Richiedere la “discriminazione“, quindi,  significava ottenere  la possibilità  di accedere all’esclusione della applicazione di tale normativa ricevendo dei relativi benefici in relazione alla esclusione sociale.
E’ evidente che il significato emotivo e psicologico di tale richiesta di discriminazione  era anche quello di tentare una, seppure limitata nei fatti, “ riabilitazione “ della propria identità
 Tutti questi professori , che già erano sospesi , stilarono una domanda che comprendeva non solo il loro curriculum accademico, che era davvero molto rilevante per tutti, ma anche considerazioni biografiche, in qualche caso anche sulla propria famiglia, dichiarazioni di fede politica e di onestà intellettuale nei confronti del regime, testimonianza, per quasi tutti  di una fedeltà e alle idee del fascismo.  La stessa cosa che fanno, anche per opportunità politica, le comunità israelitiche quando nell’ottobre del 1938 firmano un documento di fedeltà e adesione al fascismo.
Il Rettore  raccolse  tali domande e  le doveva trasmettere al Ministro in virtù di  indicazioni ancora provvisorie. Le trasmise  il  3 novembre del 38. Il regio decreto che norma   i provvedimenti  razziali è  del 17 novembre, di conseguenza le domande trasmesse dal Rettore furono ritornate al mittente perché dovettero poi essere reinoltrate direttamente dagli interessati attraverso la Prefettura al Ministero dell’Interno. La stessa prefettura che prevedeva la denuncia e la registrazione delle persone come appartenenti alla “razza israelitica “
Uno dei tanti paradossi della tragica vicenda delle persecuzioni razziali  fu quindi di  definire  domanda di discriminazione  il  produrre istanza di essere escluso dalle discriminazioni cui si sarebbe stato oggetto perché di razza ebraica. Si chiedevano ai perseguitati dei distinguo  dopo averli definitivamente identificati nelle loro caratteristiche  razziali come all’art 8 recita i regio decreto del 17 novembre che puntualizza chi fosse da considerare ebreo e chi no e che in questo modo compiva una vera e originaria discriminazione.
Il fatto è che nelle richieste di discriminazione traspaiono evidentemente sgomento, stupore, perplessità, insomma molte emozioni e vissuti sui quali credo valga la pena di soffermarsi.
In primo luogo è necessario  dire che tutti i professori, ad esclusione del più’ giovane, Rossi, fisico poco più che trentenne, potevano contare su un passato di combattenti e di sostenitori della ideologia fascista nonché di attivi aderenti al regime e al partito fascista. Più l’identità fascista  e il passato da combattente sono netti  più le domande sembrano, fra le righe, porre la questione di quanto sia  davvero impensabile  che la  persona descritta  fosse la stessa che le  leggi imponevano di allontanare. Come potevano, loro,  gli  ideatori del Sistema essere a loro volta esclusi dal Sistema?
Nella sua  domanda il prof Ravà, per esempio,   fa appello  alla storia della sua famiglia. Documenta  l’esistenza di patrioti e combattenti per l’Italia fra i suoi antenati; come è possibile che una persona e una famiglia intrisa di   Italianità possa essere lo stesso soggetto poi indicato  come un  nemico della patria?
La posizione   esposta   nella  domanda  di un altro dei protagonisti di questa vicenda,  Fanno,  approfondisce ancora di più tale sgomento attraverso una negazione: io sono così italiano, dato  che non son ebreo, visto che non mi comporto da ebreo; mia moglie è cattolica, e io non ho nessun rapporto con la religione ebraica e con la comunità israelitica. Nel dirlo commette, come Ravà, una importante omissione, forse anche con sé stesso, ovvero  che il senso del provvedimento e della intenzione repressiva della politica razziale erano  identitari ossia  non legati a ciò che le persone avevano fatto o meno bensì, in modo primario alla loro identità.  A quella identità definita per legge  non a quello che loro avevano pensato o scelto di essere. Certamente non a quella continuità della loro esperienza che loro consideravano identità.
Ed è questo a generare un  conflitto ovvero il confronto fra quanto dice  la Legge,   con la sua inappellabile autorevolezza  e con la forza di un dovere interiore non  trattabile, che  dichiara queste persone  “fuorilegge” ed un percepito che attraverso la propria attività e professione invece li renderebbe esemplari.
Su questo si innesta la profonda contraddizione della normativa  che prevede la “discriminazione”. Come dice Gentile, la Legge chiede  ad alcuni ebrei di essere un po’ meno ebrei, senza però poterlo essere perché la legge dà dell’identità una definizione categoriale, assoluta. E in questo caso l’ identità “ razziale” per definizione costituisce una colpa originale.
Come ognuno di loro ha vissuto  la propria “ colpa” nel trovarsi soggetto a provvedimenti così improvvisi e degradanti?  Questa domanda  si potrebbe  allargare alle vittime di ogni persecuzione ovvero quale è la percezione di  chi,  perseguitato, ha della propria condizione di estromissione e dell’essere definito colpevole  non per una azione ma per l’essere  essere portatore  di una identità.
Nelle biografie e nello  sgomento delle domande di discriminazione continua ad insinuarsi questa profonda inquietudine: se io dico  di essere ciò che affermo di essere ovvero un coerente seguace del regime  anzi un intellettuale che ne ha implementato  le basi morali e culturali come faccio a non comprendere e condividere la scelta della mia soppressione che da quelle stesse basi è generata?
In pratica le possibilità di difendersi  da questa colpa sono davvero limitate e nei casi esaminati da Simone e Volpe si riconducono a tre tipologie o meglio a tre livelli di intensità nella considerazione di Sé e del proprio operato:
Nel caso di una totale identificazione con la colpa  è possibile difendersi negando completamente l’identità colpevole: non sono ebreo, non sono quel tipo di persona;  un secondo livello  è quello di manifestare una senso di inadeguatezza, di depressione   che potrebbe significare: per quanto io sia colpevole di essere ciò che sono  le mie azioni possono redimermi. Infine una  terza possibilità sembra essere quella di esibire una fiducia nelle proprie azioni così consolidata da rendere inutile il dubbio sulla identità che, francamente in una prospettiva di eccellenza, getta una ombra di legittimità sulla stesse Legge. A  maggior ragione se supportati da referenze , dai  pareri degli altri , dalla solidarietà degli altri . Quella solidarietà  fu però molto presente nella  relazioni personali ma nulla negli atti formali.  
Quello che non accadde mai fu la trasformazione della percezione dell’ingiustizia della colpa in  accusa a chi applica l’ esclusione, nessuna  protesta e nessuna  rivolta. Questo probabilmente non poteva accadere ma porterà un vivo rammarico, dopo,  fra i molti che assistettero al fatto .
Rossi , unico fra tutti , non accettò il reintegro nel ruolo dopo la guerra e, anche non troppo velatamente serbò, nei confronti dell’Università di Padova un comprensibile rancore.
La riflessione sulla colpa, quella morale in particolare ( Jaspers) porterebbe il ragionamento a interrogarsi sui vissuti di chi ha sostituito questi docenti. Su quegli altri docenti che accettarono di buon grado di prenderne il posto. Che magari rimasero anche in buoni rapporti con coloro che erano stati cacciati e che, una volta che questi furono reintegrati  convissero e collaborarono come se non vi fosse stato nulla. Solo qualche allusione e molto silenzio.
E’ lo stesso silenzio che abbiamo riscontrato intorno alle più gravi persecuzioni comprese quelle della deportazioni di pazienti dagli ospedali psichiatrici italiani (vedi oltre agli interventi di Peloso ,  G.Favaretto : Tra documenti ed eventi storie di deportazione dall’ospedale psichiatrico di Treviso “ in “La psichiatria italiana fra ottocento e novecento” a cura di M.Aliverti Roma 2018
Quel silenzio è uno stimolo a pensare a tutto ciò che allora non poteva essere detto ; che detto oggi per allora probabilmente è non adeguato, ma che pensato oggi per oggi potrebbe essere davvero molto importante.