Immaginate qualcosa che assomiglia alla psicanalisi ed è infatti una indagine sulle inconsce motivazioni e sugli inconsapevoli effetti delle azioni individuali nell’ambito dell’economia. Quella indagine viene condotta da un economista decisamente critico delle analisi “standard” della «microeconomia» insegnata nelle accademie, principalmente perché tali analisi sono fondate sulla opposta e ritenuta errata ipotesi che nei loro comportamenti gli individui sono consapevoli delle conseguenze che producono sulla economia nel suo complesso chiamata «macroeconomia», e che quindi può spiegarne gli esiti la semplice somma degli intendimenti e delle azioni individuali. Questo afferma dunque la teoria microeconomica che studia l’insieme di quelle azioni e che pertanto costituirebbe il fondamento della macroeconomia come in effetti generalmente si ritiene.
L’economista qui descritto nelle vesti di virtuale psicanalista è Paolo Leon che esprime quella sua critica nel suo libro appena pubblicato Il capitalismo e lo Stato, denso di sapienza accumulata in lunghi anni di studi, di frequentazione di grandi istituzioni internazionali e infine di insegnamento. La tesi principale di quel libro è «la “cecità” dei capitalisti, vale a dire l’impossibilità, connaturata alla loro essenza, che essi si rendano consapevoli degli effetti delle loro azioni sull’economia nel suo complesso». Di conseguenza per comprendere le trasformazioni del capitalismo, come il miope ha bisogno degli occhiali, così i capitalisti hanno bisogno dello Stato, il solo che può essere capace di rendersi conto della loro presenza e dei loro effetti. Questo è un vero e proprio rovesciamento di uno dei presupposti della teoria standard poiché, al contrario di essa, conferisce alla macroeconomia, in quanto interprete dell’economia nel suo complesso, un ruolo fondamentale nella comprensione delle trasformazioni del capitalismo.
Ma Leon sostiene che quel rovesciamento non è il frutto di analisi recenti poiché invece si può legittimamente far risalire addirittura al capostipite della scienza economica, dunque ad Adam Smith che nel 1776, e perciò nel bel mezzo della prima Rivoluzione industriale inglese, già se ne faceva interprete. Nella sua opera La ricchezza delle nazioni sosteneva infatti la ben nota opinione che l’individuo «perseguendo il proprio interesse spesso persegue quello della società» ma aggiungeva dell’altro che, osserva Leon, è sfuggito a molti. E che cioè quell’individuo «generalmente… né intende promuovere l’interesse pubblico né sa di quanto lo stia promuovendo». Dunque questo cosiddetto “velo dell’ignoranza” che caratterizza i singoli capitalisti aveva già per Smith un duplice significato perché da un lato costituisce la prima presa d’atto della loro indifferenza nei confronti della società cui appartengono e del suo benessere ma, d’altro lato, anche dell’importanza della macroeconomia quale insieme non intenzionale ma del tutto reale dei comportamenti dei singoli capitalisti.
E a conferma di questa ipotesi Leon nel corso del suo libro fa numerosi esempi empirici. Come la piena occupazione che insieme ad altri fenomeni è in balia di interessi microeconomici e che tuttavia solo lo Stato, quale interprete e agente della macroeconomia, è in grado di promuovere dato che gli operatori capitalisti, anche se aggregabili, determinano effetti macroeconomici indipendentemente dalla loro volontà, siano essi portatori di crisi o di ripresa. E che le crisi siano sempre possibili deriva dal fatto che sebbene i comportamenti micro hanno sempre effetti macro, i singoli soggetti sono nella impossibilità di conoscere le conseguenze delle loro decisioni sull’economia nel suo complesso. Il fatto è che malgrado si possa concepire e osservare il capitalismo come un sistema, esso è poi in definitiva la somma di imprenditori, di proprietari di capitale, di lavoratori e di corpi intermedi nessuno dei quali è in grado di rappresentarsi l’operare della loro aggregazione a vantaggio o ai danni dell’economia complessiva e quindi anche della società. E poiché lo Stato è l’agente della società, se il capitalismo è sempre in conflitto con essa, sarà anche in conflitto con lo Stato.
Le trasformazioni del capitalismo hanno sempre avuto bisogno dell’intervento pubblico, ma nelle successive crisi i rapporti fra Stato e capitalisti mutano ogni volta nella ricerca di un reciproco vantaggioso compromesso. Questo è in estrema sintesi il succo dell’analisi di Leon che costituisce nel suo insieme una guida indispensabile alla conoscenza dell’intreccio di problematiche che Keynes, riconosciuto da Leon come suo maestro, definiva così: «L’economia è una scienza dove si pensa in termini di modelli, insieme all’arte di scegliere quelli che sono rilevanti per il mondo contemporaneo». Nel suo libro Paolo Leon dimostra che nel nostro mondo sono non soltanto irrilevanti ma anche dannose le tante teorie che ancora si affannano a dimostrare la validità di possibili «equilibri» che i mercati, malgrado siano perennemente affetti da squilibri e da crisi, potrebbero ritrovare solo che cessasse l’eccessivo intervento pubblico. La cecità è quindi un difetto non soltanto connaturato ai capitalisti, ma anche e soprattutto a una moltitudine di economisti che, inconsapevolmente, producono danni rilevanti alla macroeconomia, cioè alla realtà entro la quale inconsapevolmente tutti viviamo, ma di cui essi non tengono il dovuto conto.
Il capitalismo e lo stato, di Paolo Leon (Castelvecchi pagg. 286 euro 27)
http://ricerca.repubblica.it/repubblica/archivio/repubblica/2014/03/08/la-strana-cecita-degli-economisti.html 

MANUALE DEL PERDONO
di Concita De Gregorio, la Repubblica, 10 marzo 2014

Si chiede, Massimo Recalcati, se la forza dell’amore possa vincere lo spirito dei giorni. Si chiede se sia ancora possibile, come in qualche raro caso superstite è possibile, ritrovare dentro di sé la forza e il tempo che servono a sconfiggere l’imperativo dell’epoca: l’iperedonismo del discorso capitalista, lo chiama. Avere, avere, avere. Possedere. Tenere in mano ciò che procura piacere al massimo grado quel giorno, qualcosa di nuovo ogni giorno. Accaparrarsi il piacere e identificarsi in quello, godere della titolarità costosa ed effimera di un nuovo modello di auto, l’ultimo uscito, dello smartphone più moderno, del televisore al plasma a più alta definizione. Dell’amore nuovo, dell’uomo o della donna che riaccendono il desiderio adesso. Effimero, il piacere dell’ultimo modello, perché ciò che è nuovo oggi sarà vecchio domani, forse già stasera. E però sostituire, rottamare, decidere in fretta e decidere possibilmente da soli: queste sono le parole guida del tempo, nella vita privata come in quella pubblica, a casa e in politica. Fare presto, fare a meno dell’eccesso di dialogo che potrebbe appesantire e frenare, fare senza il dubbio che rallenta e l’ascolto che distrae. Stare bene. Essere liberi di scegliere e farlo. Muoversi, cambiare, correre. Flessibilità, cinismo, opportunismo, infine e sempre: decidere il meglio per sé, prenderlo. È questo che ci rende felici? Davvero lo fa?
Non è più come prima, s’intitola il libro, ed è un «elogio del perdono nella vita amorosa». Giacché di questo si parla: di amore. Tutto il resto ne discende. In particolare va in cerca, Recalcati, di quella particolare modalità di amore che è «l’amore che resiste, che insiste». L’amore capace di durare nel tempo e di non cedere alla lusinga della nuova sirena, alla rabbia dell’onore offeso, alla delusione dell’imperfetta corrispondenza con le attese e coi bisogni. Capace di perdonare la sua stessa imperfezione. Fuori metafora, e molto più semplicemente: è ancora possibile, oggi, conservare un amore e perdonare il tradimento? Decidere di restare con qualcuno che torna? Oggi, perché in passato sì che lo era: per intenzione o per forza questo assai spesso si faceva, lo raccontano i nonni ma più ancora le nonne. E qualche superstite c’è, si diceva: come sopravvissuti a un’epidemia di peste ci sono, attorno a noi, alcuni indenni dalla schiavitù del nuovo, del sostituto, dell’arbitrio scambiato per libertà di scelta. Recalcati racconta la storia di un uomo, in chiusura del suo libro. La storia di O. Dice quanta fatica costi restare dentro il perimetro dell’amore tradito, ma di quanta profonda gioia sia colma la meta. Perché spesso perdonare è alla fine più facile che essere perdonati, e perdonarsi. Le 130 pagine che precedono il “diario di un dolore”, l’epilogo che racconta la storia di O., sono un trattato sull’amore che non vuole morire. Un abbecedario delle insidie e degli ostacoli. Un dizionario delle parole e dei gesti da ritrovare e da mandare a mente, cancellati come dopo un disastro nucleare dalla bomba. Libertà e schiavitù. «La ricerca compulsiva del nuovo non è libertà, è la nuova schiavitù». Abbandono e attesa. Ciascuno di noi esiste solo nel riconoscimento dell’altro. Il neonato che grida sta chiamando solo se c’è qualcuno che ascolta e che accorre. «Eccomi», dice l’altro. Dunque esisti, se ti sente. Se chi ami ti abbandona cessi di esistere: entri in un mondo fuori dalla scena del mondo. Fedeltà e sacrificio. È davvero la fedeltà una rinuncia al desiderio? Gelosia e libertà. Si può tenere prigioniero un amore? Esiste una libertà prigioniera della domanda dell’altro, anche se l’altro domanda solo – solo – di essere desiderato nel corpo? Scrive Recalcati: «Il lavoro del perdono è un lavoro che esige tempo: la memoria dell’offesa viene attraversata e riattraversata al fine di raggiungere un punto di oblio che rende possibile un nuovo inizio». Somiglia al lutto ma lì l’oggetto è morto, qui è vivo. Anzi: è vivo e morto allo stesso tempo. Bisogna riuscire, vincendo l’orgoglio narcisistico e le sue espressioni tanto spesso violente, a perdere il primo oggetto d’amore per trovarne un altro. Come tastando alla cieca un corpo nel buio. Si può? Si può. Per gli uomini è più difficile perdonare. «Per l’uomo l’identità è un’uniforme», l’offesa è un’umiliazione sociale. Se l’imperativo categorico è il godimento, ogni ostacolo sarà rimosso con violenza. L’uomo può uccidere in nome dell’amore e può uccidere in nome di Dio, con la stessa cecità sorda. La tragedia di molte donne, al contrario, non è solo essere picchiate ma non riuscire a vivere lontano da chi le picchia.
Eppure esistono, mostra l’autore, amori rari che «rispettano le distanze, si nutrono delle differenze, amori che si sostengono sulla solitudine reciproca degli amanti». Esiste la possibilità di sottrarsi alla menzogna del nostro tempo senza per questo rassegnarsi a una vita priva di desiderio. È un sentiero stretto, ma c’è e qualcosa tutto attorno a noi ci dice che si sente il bisogno di tornare a percorrerlo. Lo raccontano Roth e Mc-Carthy, Tornatore e De André. Lo dice la politica: cambiare solo in nome del nuovo non soddisfa il bisogno profondo, i bisogni reali. Lo indica la saggezza popolare, perché il meglio è nemico del bene. La luce, dice Recalcati, è piena d’ombra. Sempre più rara è la solitudine eppure la vera pienezza non nasce che dall’incontro con se stessi. Poi serve è vero, come al neonato, la risposta dell’altro. Che tuttavia è imprevedibile, sempre, e mai risiede nelle attese. Ogni amore è in pericolo. Saper accogliere quella risposta, attenderla, salutarla con sollievo quando torna. Questo il segreto, fin dalla culla.
http://www.zeroviolenzadonne.it/rassegna/pdfs/10Mar2014/10Mar201432d99c9d88f429b65c02c1240e3a97f5.pdff5 

IMPARARE AD ASCOLTARE PER DIFENDERSI DALLA SINDROME DI MEDEA
di Silvia Vegetti Finzi, il Corriere della Sera, 10 marzo 2014
Di fronte a fatti così atroci si resta ammutoliti perché sembrano smentire le sicurezze più convalidate della nostra vita: la naturale salvaguardia dei bambini, l’amore materno, i buoni sentimenti della famiglia. Visto che è impossibile comprendere quali baratri si celino dietro la coscienza, molti preferiscono passare oltre rifugiandosi nell’indifferenza emotiva. Ma la maggior parte delle persone avverte un profondo senso di compassione (proprio nel senso etimologico di «patire insieme») per le vittime di una violenza inaudita che, in questo caso, ha ucciso tre bambine e distrutto una famiglia. Definiti «normali» dai vicini di casa, i protagonisti di questa tragica vicenda mostrano la difficoltà, particolarmente in casi così complessi, di cogliere e decifrare i segnali di malessere che preannunciano ogni gesto estremo. Eppure la nostra cultura contiene, in proposito, numerosi avvertimenti. I Greci, come illustra il teatro tragico, consideravano la famiglia il luogo della tragedia e i miti ne svelavano le componenti passionali. Tra questi, il mito di Medea, maga, straniera e regina, mostra di quanta violenza possa essere capace una donna tradita e abbandonata. Nella versione di Euripide, Medea uccide i due figli per vendicarsi del marito ma, invece di essere condannata a morte, viene trasportata in cielo dai cavalli alati del Sole. Questa fantasia collettiva denuncia il pericolo insito nella distruzione del patto coniugale, la centralità dei figli nei conflitti di coppia e il rischio che l’amore materno si rovesci nel suo contrario, in pulsione violenta. Una inversione dalla vita alla morte che la donna, da sola, non riesce a contrastare e che richiede pertanto di affinare la sensibilità e mobilitare la responsabilità di coloro che le stanno accanto.
http://www.zeroviolenzadonne.it/rassegna/pdfs/10Mar2014/10Mar2014fabeba73610b596004d2919c334e0aa1.pdf

DELLA COMUNICAZIONE DEMOCRATICA TRA MEDICO E PAZIENTE
di Pietro Barbetta, doppiozero.com, 11 marzo 2014

Nell’affrontare il rapporto medico paziente è necessario, a mio avviso, partire da due premesse ineludibili. La prima fu enunciata da Michel Foucault (1926-1984). Riguarda la caratteristica costitutiva del rapporto tra vita e Potere nella società moderna. Per gli antichi “Potere” è minacciare la morte del suddito da parte del Re, in quest’epoca è mantenere la vita. Il potere si coniuga con il sapere. Si crea una relazione asimmetrica inevitabile tra il soggetto e l’esperto. Come, per esempio, tra il paziente e il medico. La seconda premessa è che la relazione medico-paziente non è più interpersonale, è relazione tra un gruppo, quello dei sanitari, e un altro gruppo, quello della comunità del paziente, che è sempre di là da ogni possibile identificazione chiara e distinta: familiari, amici, conoscenti, tutori, rappresentanti legali, ecc. (Dizard a Gadlin hanno felicemente definito questo insieme col termine minimal family, cfr. Dizard & Gadlin The Minimal Family)
Da queste premesse emerge la necessità etica di accertare se, in qualche modo, per la prima o la seconda ragione, i diritti umani e civili di un paziente siano o no violati. Non in generale, ma in qualunque momento, momento per momento, durante l’intero decorso del trattamento sanitario. Il mondo anglosassone ha qualcosa da insegnare in questa ricerca perché questo problema fu posto molti anni prima da filosofi, operatori sanitari e sociali, esponenti religiosi, comunità etniche e culturali minoritarie. In tempi recentissimi le istituzioni italiane, forse un po’ timidamente, hanno ripreso alcune considerazioni da quel dibattito culturale. Così il Dipartimento della qualità della Direzione della Programmazione sanitaria, richiamandosi alle esperienze inglesi, canadesi e statunitensi, insiste nell’affermare che:
Gli autori [anglosassoni] richiamavano l’attenzione sul fatto che, spesso, le organizzazioni dei sistemi sanitari non favoriscono la pubblicizzazione e la discussione delle analisi degli eventi avversi, avendo ancora una cultura della riservatezza. Questa cultura della riservatezza potrebbe talvolta risultare svantaggiosa ai fini della sicurezza dei pazienti; è anche attraverso la circolazione delle informazioni, infatti, che si possono progettare sistemi sanitari sempre più sicuri. È doveroso perciò affrontare il problema della sicurezza dei pazienti accettando la fallibilità umana, studiando i potenziali fattori contribuenti presenti nel sistema sanitario ed imparando a gestire il rischio attraverso la partecipazione consapevole di tutti gli attori. (Ministero del Lavoro, della Salute e delle Politiche Sociali, Dipartimento della qualità Direzione Generale della programmazione sanitaria, dei livelli essenziali di assistenza e dei principi etici di sistema Ufficio III, p. 4)
Belle parole, gli è che a queste raccomandazioni si contrappone un’idea tutta italiana della fidelizzazione, della serie “i panni sporchi si lavano in famiglia”. Per esempio l’idea di una “comunicazione perfetta” a priori. Poiché “perfetta”, una comunicazione non può venire messa in discussione, tende a negare ogni tipo di fallibilità e diviene negazionista rispetto agli errori, che facilmente si trasformano in abusi. Questo accade per esempio quasi ogni volta che è esercitata la contenzione, come in alcune istituzioni psichiatriche italiane. Però in certe aree del nostro paese, a coadiuvare queste raccomandazioni, nascono gli UFE (utenti e familiari esperti). Là pazienti e familiari dei pazienti sono riconosciuti esperti. Sembrano finalmente contraddette le concezioni di un paziente lamentoso e bugiardo, cade l’idea che il resoconto del paziente o del suo familiare non è credibile. Declina la concezione che i resoconti “oggettivi” sono quelli che gli operatori sanitari si comunicano tra loro, che, come suol dirsi, se la suonano e se la cantano da soli. Sembra finalmente avere termine quel narcisismo sanitario che ha contraddistinto buona parte dei servizi sanitari negli ultimi vent’anni in alcune regioni italiane. La figura del medico onnisciente, dalla cui bocca pendono gli altri operatori sanitari, sembra forse dileguarsi piano piano.
Da parte delle massime istituzioni del paese, dopo vent’anni di sonno, si riconosce che non esiste una comunicazione perfetta ed esaustiva, ma esiste ciò che in inglese si chiama accountability. Il termine potrebbe essere tradotto in italiano con responsabilità, o, ancor meglio, responsività. Si tratta, in altre parole di mettersi all’ascolto, per parafrasare il titolo di un libro di Jean-Luc Nancy. Qualcuno dice, negoziare fino in fondo, eppure il termine “negozio”, presente nel verbo “negoziare”, non rende “fino in fondo” il tema della responsività. È ancora come se ci fossero due parti scisse, l’una che dispone e cerca di vendere il dispositivo (qualunque esso sia), l’altra che, in un modo o nell’altro, si assoggetta. Non si tratta di negoziare, si tratta di cambiare la maniera di comunicare, la salute pubblica non è un negoziato, né un negozio.
La salute pubblica riguarda la fiducia: il paziente è un cittadino, ma è anche un soggetto. E non è la stessa cosa, sono due cose fondamentali, come cittadino deve essere rispettato (il padre), come soggetto deve gettare il cuore oltre l’ostacolo (la madre). Userò un’espressione dello psicoanalista Franco Fornari (1921-1985): la salute pubblica comporta la presenza costante di “codici materni”, non come codici per l’assistenza, ma come codici per la fiducia reciproca. Codici tra pari, in cui l’operatore sanitario fa un passo indietro rispetto al paternalismo dell’onniscienza e riconosce che l’esperto della propria vita è il paziente. In quei giorni di vera democrazia, se mai verranno, persino l’usuale termine “paziente” dovrà essere abbandonato. Allora si parlerà di soggetto, imparando che il soggetto non è l’Io, ma ciò che vi eccede e che questa eccedenza non è una particolarità specifica di qualcuno, bensì il carattere costitutivo di ognuno.
http://doppiozero.com/rubriche/336/201403/della-comunicazione-democratica-tra-medico-e-paziente

(Fonte: http://rassegnaflp.wordpress.com)